Of all the beautiful and interesting things in this world, colours are very special. Colours give us energy, enthusiasm, peace and tranquility.
Who is not fascinated by colours?
Enthralled by the beauty of the colourful sky, Mahakavi jumps with joy:
Oh..How beautiful the colours are!
How many shapes!How many mixtures!
Lotions of Fire..Streams of molten gold..
Golden Pools!Golden Islands!
Pools of Blue..Oh..How many varieties of Blue..
White and Black..
Golden Boats float on Blue Pools..
Golden light on the black peaks.
Golden whales float all around..
It is a repository of colours!
என்ன இந்த வண்ணத்தியல்புகள்!
எத்தனை வடிவம்!எத்தனை கலவை!
தீயின் குழம்புகள்!செம்பொன் காய்ச்சிவிட்ட ஓடைகள்!
வெம்மை தோன்றாமே எரிந்திடும் தங்கத் தீவுகள்!
நீலப் பொய்கைகள்!அடடா நீல வண்ணமொன்றில் எத்தனை வகை!
எத்தனை செம்மை! பசுமையும் கருமையும் எத்தனை!
நீலப் பொய்கையின் மிதந்திடும் தங்கத்தோணிகள்
சுடரொளிப் பொற்கரையிட்ட கருஞ்சிகரங்கள்
ஆங்கு தங்கத்திமிங்கிலம் தான் பல மிதக்கும்.
எங்கு நோக்கிடினும் ஒளித் திரள் ஒளித் திரள்
வண்ணக்களஞ்சியம்!
He sees the colours as divine.
Another poet sees the Divine with the colours.
The great Vaishnavite saint and poet Thirumangaiyaazhwar says, ‘Ridding the colours of falsities, I saw Him here in Thiruvarangam in colours of radiant black hue, the dark cloud and Emerald and realized His true colours’.
பொய்வண்ணம் மனத்தகற்றிப் புலனைந்தும் செலவைத்து,
மெய்வண்ணம் நினைந்தவர்க்கு மெய்ந்நின்ற வித்தகனை,
மைவண்ணம் கருமுகில்போல் திகழ்வண்ண மரதகத்தின்,
அவ்வண்ண வண்ணனையான் கண்டதுதென் னரங்கத்தே
Here, the poet very intelligently talks about different shades of black and also the shade of Green. As we all know, black is the colour of darkness and green the colour of fertility. ‘Dispel all negative thoughts. Your mind becomes fertile and you see the Divine.’
Here, colours are used symbolically to depict many things.
Coming to think of it, there are a lot of similarities between colours and music.
The basic swaras are 7 while the basic colours are also 7.
There are different variations in each swara. There are different shades in each colour. The different combinations of swaras take the shape of ragas while the different shades of colours become a beautiful painting in the hands of a great artist.
Just like the hidden gems, there are also some hidden colours and ragas and only great artistes/musicians bring these out.
In a period spanning three decades, ILaiyaraaja has used a lot of colours as swaras and ragas in his palette resulting in a painting as beautiful and marvelous as the evening sky. With his music, he has made us shed the falsities and the negativities and move towards the Ultimate Truth and has made us feel the divine.
Not only has he used very familiar colours but has also shown us some very new colours hitherto not shown by many.
We have seen his use of very rare ragas like Hema Bhushani, Makaranda Priya, Doorjati Priya, Mrigakshi, VarNa RoopiNi etc.,
On this special day, we are going to see yet another rare raga in a beautiful composition.
This raga like the other aforementioned ragas were not used by any other musician (classical or cinema) before him.
The raga is Mallika Vasantam and the composition is ‘Saavira JanumagaLu’ from the Kannada film ‘Nyaya Gedditu’.
Mallika Vasantam is derived from Mayamalavagowla and follows a audava sampoorNa structure-that is 5 notes in the ascending and 7 in the descending:
sa ga3 ma1 pa ni3 Sa/Sa ni3 dha1 pa ma1 ga3 ri1 sa.
Though the structure sounds rather simple, the raga sounds unique while rendered.
Please note that the swaras in the arohaNam are common to another grand raga ShankarabharaNam which for all practical purposes sounds very different from Mayamalavagowla because of the other ‘ri’ and the other ‘dha’.
This arohaNam pattern is almost similar to Kedaram(a raga derived from ShankarabharaNam).Of course Kedaram’s arohanam is ‘sa ma ga ma pa ni sa’ while the swaras go straight as ‘ sa ga ma pa ni Sa’ in Mallika Vasantam.
However, this raga sounds so unique and different that one can be misled to think that it is a mix of Kedaram and MayamaLavagowla.
Let us now look at the composition.
It starts with the aalaap in the caressing and felicitous voice of SPB. The akaaram has winsome variations touching the higher octave towards the end of the prelude. The haunting charm is further accentuated by the musical elegance of the strings and the subtly integrated laya pattern.
The composition follows the Chatushra Eka talam that follows the 4-beat cycle. The 4 is further subdivided into 8 small beats in pairs of ‘ta ka’ and ‘dhi mi’. The last ‘dhi ‘mi’-that is the 7th and the 8th beats- are made to sound sharper giving a very special colourful effect.
The Pallavi unfolds with great zeal. It has grace as well as sensitivity with the dulcet tone of Janaki giving a soothing touch.
The first Interlude has spectacular passages.
First, the Synth Violin glides in rather quietly without any percussion. The stringed instrument lights up in short colour glints. And the percussion joins.. Unmatched in spirit, the Violin continues its journey with its other friends following it closely.
Mesmerised by this, the Flute plays with unfettered imagination melting our hearts. The Guitar now welcomes its musical friends with a unique rapier cut and thrust. The playful Violins follow it in a zig zag pattern. The mellow flute channelises the energy, shows us the unique melody of the raga and lead us to the CharaNam.
The CharaNam moves with coherency and fluidity.
The first part spreads gentle fragrance.
The second part is a dazzling delineation touching the higher octave with the Flute showing alluring depths of the raga.
The last part sways gently.
The second interlude is dotted with rhythmic patterns of skill with abundant melodic phrases.
The ‘ta ka dhi mi’ in mel kaalam(faster pace) responds to the melody in a friendly banter.
The Veena shows the hidden ecstasy. We see the aura as the Flute plays intensely and powerfully. The pulsating Santoor and the rich Violins coalesce with the Flute.
The glow of the raga seeps into our consciousness.
Colours come alive as Swaras. Swaras-in the form of his music- come alive in multi hues, bond together and bond us all together.
A musical bond that will continue for 1000 janmas.
Saavira JanumagaLu, ee bandha beledirali…
ps:This post and the previous post in Tamizh were read out to an invited audience in Chennai on the 28th of August 2001 as part of an Event totally dedicated to ILaiyaraaja.
Monday, 29 August 2011
இளையராஜா-பல வண்ணங்கள் காட்டும் இசைக்கலைஞன்..
வண்ணங்கள்..
இவ்வுலகிலுள்ள அழகான பல விஷயங்களில் குறிப்பிடத்தக்க சிறப்பு வாய்ந்தவை வண்ணங்கள்.
வண்ணங்கள் நமக்கு சக்தி தரும்.எழுச்சி தரும்.ஊக்கம் தரும்.உற்சாகம் தரும்.அமைதி தரும்.சாந்தம் தரும்.
வண்ணங்களால் கவரப் படாதவர்கள் யார் இருக்க முடியும்?
வானின் வர்ணஜாலங்களில் தன்னை மறந்த மஹாகவி இவ்வாறு பாடுகிறான்:
என்ன இந்த வண்ணத்தியல்புகள்!
எத்தனை வடிவம்!எத்தனை கலவை!
தீயின் குழம்புகள்!செம்பொன் காய்ச்சிவிட்ட ஓடைகள்!
வெம்மை தோன்றாமே எரிந்திடும் தங்கத் தீவுகள்!
நீலப் பொய்கைகள்!அடடா நீல வண்ணமொன்றில் எத்தனை வகை!
எத்தனை செம்மை! பசுமையும் கருமையும் எத்தனை!
நீலப் பொய்கையின் மிதந்திடும் தங்கத்தோணிகள்
சுடரொளிப் பொற்கரையிட்ட கருஞ்சிகரங்கள்
ஆங்கு தங்கத்திமிங்கிலம் தான் பல மிதக்கும்.
எங்கு நோக்கிடினும் ஒளித் திரள் ஒளித் திரள்
வண்ணக்களஞ்சியம்!
காக்கைச் சிறகினிலும், பார்க்கும் மரங்களிலும் தெய்வத்தின் நிறம் பார்த்த மஹாகவி இந்தப் பாடலில் நிறங்களில் தெய்வீகத்தின் அழகைக் காண்கிறான்.
இன்னொரு கவிஞராகிய திருமங்கை ஆழ்வாரோ தெய்வத்தின் நிறங்களைப் பார்த்து வேறு விதமாக சிந்தித்து ஒப்பிடுகிறார்:
பொய்வண்ணம் மனத்தகற்றிப் புலனைந்தும் செலவைத்து,
மெய்வண்ணம் நினைந்தவர்க்கு மெய்ந்நின்ற வித்தகனை,
மைவண்ணம் கருமுகில்போல் திகழ்வண்ண மரதகத்தின்,
அவ்வண்ண வண்ணனையான் கண்டதுதென் னரங்கத்தே
கருமை என்பது எதிர்மறையின் குறியீடு.பச்சை என்பது செழுமையின் குறியீடு.
'எதிர்மறையான எண்ணங்களை விட்டு ஒழித்தால், மனம் செழுமையாகி, தெய்வீகத்தை நாடிச் செம்மையாகும் என்பது இந்தப் பாடலின் பல பொருள்களுள் ஒன்று.
இங்கு வண்ணங்கள் குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கின்றன.
யோசித்துப் பார்த்தால்,வண்ணங்களுக்கும், இசைக்கும் நிறைய தொடர்பு இருக்கிறது.
ஆதார ஸ்வரங்கள் 7.வானவில்லில் நாம் காணும் ஆதார வண்ணங்களும் 7.
ஒவ்வொரு ஸ்வரத்திற்கும் சில மாறுபாடுகள் உண்டு.ஒவ்வொரு வண்ணத்துக்கும் பலவித நிழற்கூறுகள் உண்டு.
கை தேர்ந்த இசைக்கலைஞன் ஸ்வரங்களை சரியான முறையில் ஒன்று சேர்ந்தால் நமக்குக் கிடைப்பவை இன்னிசை ராகங்கள்.ஒரு கை தேர்ந்த ஓவியன் வண்ணங்களை சரியான கலவையில் ஒன்று சேர்த்து அளித்தால் நமக்குக் கிடைப்பவை அழகிய ஓவியங்கள்.
புதைந்து கிடக்கும் ரத்தினங்களை வெளிக் கொணருவது போல,மிகச் சிறந்த ஓவியக் கலைஞன், நமக்குப் பரிச்சயமான வண்ணங்களோடு, புதுப் புது வண்ணங்களையும் காட்டுகிறான்.ஒரு மிகச் சிறந்த இசைக் கலைஞனும்,நமக்குத் தெரிந்த ராகங்களை அழகாகக் காட்டுவதோடு மட்டுமன்றி,தெரியாத பல இனிமையான ராகங்களையும் நமக்கு அறிமுகம் செய்கிறான்.
கடந்த முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக,இளையராஜா என்னும் மாபெரும் இசைக் கலைஞர்,அவரது ஹார்மோனியம் என்னும் வண்ணத்தட்டிலிருந்து பல வண்ணஙளை ஸ்வரங்களாகவும், ராகங்களாகவும் அந்த வானத்தைப் போல மிக அழகாகவும், அதிசயமாகவும் அளித்துக் கொண்டு வருகிறார்.
அவரது இசை மூலமாக நமது பொய் வண்ணத்தை அகற்றி, மெய் வண்ணத்தைக் காண வைத்து தெய்வீகத்தை உணர வைக்கிறார்.
நமக்குத் தெரிந்த வண்ணங்களை மட்டுமன்றி, தெரியாத வண்ணங்களையும், இதுவரை யாரும் அறியாத வண்ணங்களையும், நாம் எல்லோரும் அறியும் வண்ணம், நமக்குக் காண்பித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.
ஹேம பூஷணி, மகரந்த ப்ரியா,தூர்ஜடிப்ரியா,மிருகாக்ஷி,வர்ண ரூபிணி போன்ற மிக அரிதான ராகங்களை அவர் உபயோகப்படுத்தியதை நாம் பார்த்திருக்கிறோம்.
இன்றைய தினம்,இன்னொரு மிக அரிதான ராகத்தைனையும், அதில் அமைந்த மிக இனிமையான பாடலையும் நாம் காண இருக்கின்றோம்.மேலே குறிப்பிட்டுள்ள ராகங்களைப் போல, இந்த ராகத்தையும் இதற்கு முன்பு யாரும் பயன்படுத்தியதாகத் தெரியவில்லை.
இந்த ராகத்தின் பெயர் மல்லிகா வசந்தம்.'நியாயா கெட்டிது' என்னும் கன்னடப் படத்தில் வரும் 'ஸாவிர ஜனுமஹளு' என்ற பாடல் இந்த ராகத்தின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கிறது.
'மல்லிகா வஸந்தம்' 15ஆவது மேளகர்த்தாவாகிய மாயாமாளவகெளளையிலிரிந்து உருவான ராகம்.இதன் ஆரோஹணத்தில் 5 ஸ்வரங்கள், அவரோஹணத்தில் 7 ஸ்வரங்கள்.
ஸ க3 ம1 ப நி3 ஸா/ஸா நி3 த1 ப ம1 க3 ரி1 ஸ
என்பதே இதன் அமைப்பு.
அந்தர காந்தாரம்,சுத்த மத்தியமம்,பஞ்சமம்,காகலி நிஷாதம் முதலியனவும் அவரோஹணத்தில் காகலி நிஷாதம், சுத்த தைவதம்,பஞ்சமம்,சுத்த மத்தியமம்,அந்தர காந்தாரம்,சுத்த ரிஷபம் முதலிய ஸ்வரங்களும் இடம் பெற்றிருக்கின்றன.
இந்த ஔடவ சம்பூர்ண அமைப்பு மிகவும் எளிதாக இருக்கும்படி தோன்றினாலும்,இந்த ராகத்தைக் கேட்கும்பொழுது, இதன் தனித்தன்மை தெளிவாகத் தெரியும். இதன்
ஆரோஹணத்தில் இருக்கும் 5 ஸ்வரங்களும் இன்னொரு மிக மேன்மையான ராகமாகிய சங்கரபரணத்திலும் காணப்படுபடுகின்றன.
எனினும் சங்கராபரணம், மாயாமாளவகெளளையின்றும் மிக வித்தியாசமாக ஒலிப்பதன் காரணம் அதிலுள்ள 'ரி' மற்றும் 'த' வின் மாறுபாடுகள்(முன்னதில் இருப்பவை சதுஷ்ருதி ரிஷபம் மற்றும் சதுஷ்ருதி தைவதம்).பின்னதில் இருப்பவை சுத்த ரிஷபம் மற்றும் சுத்த தைவதம்.
சங்கராபரணத்தினின்றும் பிறந்த கேதாரம் என்னும் இனிமையான ராகத்தை இந்த ஆரோஹணம் வெகுவாக ஞாபகப்படுத்துகிறது.’ஸ ம க ம ப நி ஸா’ என்பது கேதாரத்தின் அழகு.’ஸ க ம ப நி ஸா’ என்பது மல்லிகா வசந்தத்தின் வாசம்.
இப்பொழுது பாடலைப் பற்றிப் பார்ப்போம்.
மனதை வருடிச் செல்லும் இசைவு நயத்துடன் எஸ்.பி.பி.அவர்களின் குரலில் ஒலிக்கிறது ஆலாபனை. தன்வயப்படுத்துகின்ற மாறுபாடுகளுடன் அமைந்த அகாரம், மேல் ஸ்தாயியினை முந்தரவு இசைச் சேர்ப்பின் இறுதிக்கு சற்று முன்பாகத் தொடுவது தனிச் சிறப்பு.
நிலைகொள்ளாமல் நம்மை அழகாகத் தவிக்கவிடும் உணர்வினை இன்னும் அதிகமாக்குகின்றன நேர்த்தியான நரம்பிசைக் கருவிகளும், நுண்ணியமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட லய அமைப்பும்.
இந்தப் பாடல், ஒரு சுழற்சியில் நான்கு அக்ஷரங்களைக் கொண்ட சதுஷ்ர ஏக தாளத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த ‘4’, ‘ 8’ மாத்திரைகளாகக் கூறு செய்யப்பட்டு, 'த க' ஒரு ஜோடியாகவும், 'தி மி' ஒரு ஜோடியாகவும் ஒலிக்கின்றன.இறுதியாக ஒலிக்கும் 'தி மி',அதாவது 7ஆவது மற்றும் 8ஆவது மாத்திரைகள் மிகக் கூர்மையுடன் மிருதங்கத்தில் ஒலித்து நமக்கு பல வண்ணங்களைக் காட்டுகிறது.
பல்லவி பற்றார்வக் கிளர்ச்சியுடன் அவிழ்கிறது.இனிய பண்போடு கூறுணர்வும் நிறைந்த இதில், ஜானகியின் இனிமையான குரல் மெல்லமைதிப் படுத்துகிறது.
பாட்டிடை முதல் இசைக்கருவிகளின் சேர்ப்பில், காதைக் கவந்து இழுக்கக்கூடிய பல அதிசயங்கள் இருக்கின்றன.
முதலில் , மின் அணு வயலினின் இழைவியக்கம் தாள இசைக்கருவி இல்லாமலே தடையின்றிச் செல்கிறது.வண்ணங்களின் சிறிய பாயொளியினை நரம்பிசைக் கருவி காட்ட, தாள வாத்தியம் இப்பொழுது அதனுடன் சேர்கிறது.ஒப்பற்ற ஊக்கத்துடன் தனது பயணத்தைத் தொடரும் வயலினுடன் அதன் நண்பர்களும் சேர்ந்து கொள்கின்றன.இதைக் கண்டு மனம் மயங்கிய புல்லாங்குழல்,அளப்பறியா கற்பனா சக்தியுடன் வாசித்து நம் மனங்களை உருக்குகிறது.வாளின் கூர்மையுடன் உள்ளே நுழையும் கிடார், தனது இசைத் தோழர்களை வரவேற்கிறது.வயலின்கள்,விளையாட்டுடன் குறுக்கு நெறுக்காக கிடாரைப் பின் தொடர்கிறது.
கனிந்த குழல், சக்தியினை ஒருமுகப்படுத்தி, ராகத்தின் தனிதன்மையினை நமக்குக் காட்டி, சரணத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது.
சரணம் ஒத்திசைவுடன் அழகாகப் பாய்கிறது.
முதல் பகுதி,மென்மையான நறுமணத்தைப் பரப்புகிறது.
இரண்டாவது பகுதி,ஒரு பளபளப்பான சித்திரம்.மேல் ஸ்தாயியை அனாயாசமாகத் தொட்டு உச்சத்தைக் காண்பிக்கும் குரல்.அதன் இடையே ராகத்தின் ஆழத்தைக் காண்பித்து வசீகரிக்கும் புல்லாங்குழல்.
சரணத்தின் இறுதிப் பகுதி மென்மையாக தென்றல் போல் அசைகிறது.
இரண்டாவது இடை இசைச் சேர்ப்பு லய படிமங்களையும், பண்ணிசையினையும் ஒன்று சேர்ந்து அணிகலனாக்கி வரைந்த ஒரு நுண்நய ஓவியம்.
மேல் காலத்தில் ஒலிக்கும் 'த க தி மி' நட்புடன் நரம்புக்கருவியின் இன்னிசைக்குப் பதில் கூறுகிறது.உள்ளே அமிழ்ந்து கிடக்கும் பரவசத்தை வீணை வெளிக்கொணர்ந்து வருகிறது.
ஒளிக்கற்றைகள் ஒன்றாகக் கூடுவதை முனைப்பான குழலோசையில் காண்கிறோம்.துடிப்பான சந்தூரும்,செழுமையான வயலின்களும் ஒளியை ஒன்றிணைக்கின்றன.
ராகத்தின் அழகொளி நமது ஆழ்மனத்தினுள் கசிந்து செல்கிறது.
வண்ணங்கள் ஸ்வரங்களாக வருகின்றன.ஸ்வரங்கள் வர்ணச்சாயல்களுடன் வந்து நம்மையெல்லாம் ஒன்று சேர்க்கின்றன.
பந்தத்துள் சிறைப்படுத்துகின்றன.
ஆயிரம் ஜன்மங்கள் தொடரும் இந்த பந்தம்.நமக்கும் அவர் இசைக்கும் உள்ள ராக பந்தம்...
இவ்வுலகிலுள்ள அழகான பல விஷயங்களில் குறிப்பிடத்தக்க சிறப்பு வாய்ந்தவை வண்ணங்கள்.
வண்ணங்கள் நமக்கு சக்தி தரும்.எழுச்சி தரும்.ஊக்கம் தரும்.உற்சாகம் தரும்.அமைதி தரும்.சாந்தம் தரும்.
வண்ணங்களால் கவரப் படாதவர்கள் யார் இருக்க முடியும்?
வானின் வர்ணஜாலங்களில் தன்னை மறந்த மஹாகவி இவ்வாறு பாடுகிறான்:
என்ன இந்த வண்ணத்தியல்புகள்!
எத்தனை வடிவம்!எத்தனை கலவை!
தீயின் குழம்புகள்!செம்பொன் காய்ச்சிவிட்ட ஓடைகள்!
வெம்மை தோன்றாமே எரிந்திடும் தங்கத் தீவுகள்!
நீலப் பொய்கைகள்!அடடா நீல வண்ணமொன்றில் எத்தனை வகை!
எத்தனை செம்மை! பசுமையும் கருமையும் எத்தனை!
நீலப் பொய்கையின் மிதந்திடும் தங்கத்தோணிகள்
சுடரொளிப் பொற்கரையிட்ட கருஞ்சிகரங்கள்
ஆங்கு தங்கத்திமிங்கிலம் தான் பல மிதக்கும்.
எங்கு நோக்கிடினும் ஒளித் திரள் ஒளித் திரள்
வண்ணக்களஞ்சியம்!
காக்கைச் சிறகினிலும், பார்க்கும் மரங்களிலும் தெய்வத்தின் நிறம் பார்த்த மஹாகவி இந்தப் பாடலில் நிறங்களில் தெய்வீகத்தின் அழகைக் காண்கிறான்.
இன்னொரு கவிஞராகிய திருமங்கை ஆழ்வாரோ தெய்வத்தின் நிறங்களைப் பார்த்து வேறு விதமாக சிந்தித்து ஒப்பிடுகிறார்:
பொய்வண்ணம் மனத்தகற்றிப் புலனைந்தும் செலவைத்து,
மெய்வண்ணம் நினைந்தவர்க்கு மெய்ந்நின்ற வித்தகனை,
மைவண்ணம் கருமுகில்போல் திகழ்வண்ண மரதகத்தின்,
அவ்வண்ண வண்ணனையான் கண்டதுதென் னரங்கத்தே
கருமை என்பது எதிர்மறையின் குறியீடு.பச்சை என்பது செழுமையின் குறியீடு.
'எதிர்மறையான எண்ணங்களை விட்டு ஒழித்தால், மனம் செழுமையாகி, தெய்வீகத்தை நாடிச் செம்மையாகும் என்பது இந்தப் பாடலின் பல பொருள்களுள் ஒன்று.
இங்கு வண்ணங்கள் குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கின்றன.
யோசித்துப் பார்த்தால்,வண்ணங்களுக்கும், இசைக்கும் நிறைய தொடர்பு இருக்கிறது.
ஆதார ஸ்வரங்கள் 7.வானவில்லில் நாம் காணும் ஆதார வண்ணங்களும் 7.
ஒவ்வொரு ஸ்வரத்திற்கும் சில மாறுபாடுகள் உண்டு.ஒவ்வொரு வண்ணத்துக்கும் பலவித நிழற்கூறுகள் உண்டு.
கை தேர்ந்த இசைக்கலைஞன் ஸ்வரங்களை சரியான முறையில் ஒன்று சேர்ந்தால் நமக்குக் கிடைப்பவை இன்னிசை ராகங்கள்.ஒரு கை தேர்ந்த ஓவியன் வண்ணங்களை சரியான கலவையில் ஒன்று சேர்த்து அளித்தால் நமக்குக் கிடைப்பவை அழகிய ஓவியங்கள்.
புதைந்து கிடக்கும் ரத்தினங்களை வெளிக் கொணருவது போல,மிகச் சிறந்த ஓவியக் கலைஞன், நமக்குப் பரிச்சயமான வண்ணங்களோடு, புதுப் புது வண்ணங்களையும் காட்டுகிறான்.ஒரு மிகச் சிறந்த இசைக் கலைஞனும்,நமக்குத் தெரிந்த ராகங்களை அழகாகக் காட்டுவதோடு மட்டுமன்றி,தெரியாத பல இனிமையான ராகங்களையும் நமக்கு அறிமுகம் செய்கிறான்.
கடந்த முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக,இளையராஜா என்னும் மாபெரும் இசைக் கலைஞர்,அவரது ஹார்மோனியம் என்னும் வண்ணத்தட்டிலிருந்து பல வண்ணஙளை ஸ்வரங்களாகவும், ராகங்களாகவும் அந்த வானத்தைப் போல மிக அழகாகவும், அதிசயமாகவும் அளித்துக் கொண்டு வருகிறார்.
அவரது இசை மூலமாக நமது பொய் வண்ணத்தை அகற்றி, மெய் வண்ணத்தைக் காண வைத்து தெய்வீகத்தை உணர வைக்கிறார்.
நமக்குத் தெரிந்த வண்ணங்களை மட்டுமன்றி, தெரியாத வண்ணங்களையும், இதுவரை யாரும் அறியாத வண்ணங்களையும், நாம் எல்லோரும் அறியும் வண்ணம், நமக்குக் காண்பித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.
ஹேம பூஷணி, மகரந்த ப்ரியா,தூர்ஜடிப்ரியா,மிருகாக்ஷி,வர்ண ரூபிணி போன்ற மிக அரிதான ராகங்களை அவர் உபயோகப்படுத்தியதை நாம் பார்த்திருக்கிறோம்.
இன்றைய தினம்,இன்னொரு மிக அரிதான ராகத்தைனையும், அதில் அமைந்த மிக இனிமையான பாடலையும் நாம் காண இருக்கின்றோம்.மேலே குறிப்பிட்டுள்ள ராகங்களைப் போல, இந்த ராகத்தையும் இதற்கு முன்பு யாரும் பயன்படுத்தியதாகத் தெரியவில்லை.
இந்த ராகத்தின் பெயர் மல்லிகா வசந்தம்.'நியாயா கெட்டிது' என்னும் கன்னடப் படத்தில் வரும் 'ஸாவிர ஜனுமஹளு' என்ற பாடல் இந்த ராகத்தின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கிறது.
'மல்லிகா வஸந்தம்' 15ஆவது மேளகர்த்தாவாகிய மாயாமாளவகெளளையிலிரிந்து உருவான ராகம்.இதன் ஆரோஹணத்தில் 5 ஸ்வரங்கள், அவரோஹணத்தில் 7 ஸ்வரங்கள்.
ஸ க3 ம1 ப நி3 ஸா/ஸா நி3 த1 ப ம1 க3 ரி1 ஸ
என்பதே இதன் அமைப்பு.
அந்தர காந்தாரம்,சுத்த மத்தியமம்,பஞ்சமம்,காகலி நிஷாதம் முதலியனவும் அவரோஹணத்தில் காகலி நிஷாதம், சுத்த தைவதம்,பஞ்சமம்,சுத்த மத்தியமம்,அந்தர காந்தாரம்,சுத்த ரிஷபம் முதலிய ஸ்வரங்களும் இடம் பெற்றிருக்கின்றன.
இந்த ஔடவ சம்பூர்ண அமைப்பு மிகவும் எளிதாக இருக்கும்படி தோன்றினாலும்,இந்த ராகத்தைக் கேட்கும்பொழுது, இதன் தனித்தன்மை தெளிவாகத் தெரியும். இதன்
ஆரோஹணத்தில் இருக்கும் 5 ஸ்வரங்களும் இன்னொரு மிக மேன்மையான ராகமாகிய சங்கரபரணத்திலும் காணப்படுபடுகின்றன.
எனினும் சங்கராபரணம், மாயாமாளவகெளளையின்றும் மிக வித்தியாசமாக ஒலிப்பதன் காரணம் அதிலுள்ள 'ரி' மற்றும் 'த' வின் மாறுபாடுகள்(முன்னதில் இருப்பவை சதுஷ்ருதி ரிஷபம் மற்றும் சதுஷ்ருதி தைவதம்).பின்னதில் இருப்பவை சுத்த ரிஷபம் மற்றும் சுத்த தைவதம்.
சங்கராபரணத்தினின்றும் பிறந்த கேதாரம் என்னும் இனிமையான ராகத்தை இந்த ஆரோஹணம் வெகுவாக ஞாபகப்படுத்துகிறது.’ஸ ம க ம ப நி ஸா’ என்பது கேதாரத்தின் அழகு.’ஸ க ம ப நி ஸா’ என்பது மல்லிகா வசந்தத்தின் வாசம்.
இப்பொழுது பாடலைப் பற்றிப் பார்ப்போம்.
மனதை வருடிச் செல்லும் இசைவு நயத்துடன் எஸ்.பி.பி.அவர்களின் குரலில் ஒலிக்கிறது ஆலாபனை. தன்வயப்படுத்துகின்ற மாறுபாடுகளுடன் அமைந்த அகாரம், மேல் ஸ்தாயியினை முந்தரவு இசைச் சேர்ப்பின் இறுதிக்கு சற்று முன்பாகத் தொடுவது தனிச் சிறப்பு.
நிலைகொள்ளாமல் நம்மை அழகாகத் தவிக்கவிடும் உணர்வினை இன்னும் அதிகமாக்குகின்றன நேர்த்தியான நரம்பிசைக் கருவிகளும், நுண்ணியமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட லய அமைப்பும்.
இந்தப் பாடல், ஒரு சுழற்சியில் நான்கு அக்ஷரங்களைக் கொண்ட சதுஷ்ர ஏக தாளத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த ‘4’, ‘ 8’ மாத்திரைகளாகக் கூறு செய்யப்பட்டு, 'த க' ஒரு ஜோடியாகவும், 'தி மி' ஒரு ஜோடியாகவும் ஒலிக்கின்றன.இறுதியாக ஒலிக்கும் 'தி மி',அதாவது 7ஆவது மற்றும் 8ஆவது மாத்திரைகள் மிகக் கூர்மையுடன் மிருதங்கத்தில் ஒலித்து நமக்கு பல வண்ணங்களைக் காட்டுகிறது.
பல்லவி பற்றார்வக் கிளர்ச்சியுடன் அவிழ்கிறது.இனிய பண்போடு கூறுணர்வும் நிறைந்த இதில், ஜானகியின் இனிமையான குரல் மெல்லமைதிப் படுத்துகிறது.
பாட்டிடை முதல் இசைக்கருவிகளின் சேர்ப்பில், காதைக் கவந்து இழுக்கக்கூடிய பல அதிசயங்கள் இருக்கின்றன.
முதலில் , மின் அணு வயலினின் இழைவியக்கம் தாள இசைக்கருவி இல்லாமலே தடையின்றிச் செல்கிறது.வண்ணங்களின் சிறிய பாயொளியினை நரம்பிசைக் கருவி காட்ட, தாள வாத்தியம் இப்பொழுது அதனுடன் சேர்கிறது.ஒப்பற்ற ஊக்கத்துடன் தனது பயணத்தைத் தொடரும் வயலினுடன் அதன் நண்பர்களும் சேர்ந்து கொள்கின்றன.இதைக் கண்டு மனம் மயங்கிய புல்லாங்குழல்,அளப்பறியா கற்பனா சக்தியுடன் வாசித்து நம் மனங்களை உருக்குகிறது.வாளின் கூர்மையுடன் உள்ளே நுழையும் கிடார், தனது இசைத் தோழர்களை வரவேற்கிறது.வயலின்கள்,விளையாட்டுடன் குறுக்கு நெறுக்காக கிடாரைப் பின் தொடர்கிறது.
கனிந்த குழல், சக்தியினை ஒருமுகப்படுத்தி, ராகத்தின் தனிதன்மையினை நமக்குக் காட்டி, சரணத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது.
சரணம் ஒத்திசைவுடன் அழகாகப் பாய்கிறது.
முதல் பகுதி,மென்மையான நறுமணத்தைப் பரப்புகிறது.
இரண்டாவது பகுதி,ஒரு பளபளப்பான சித்திரம்.மேல் ஸ்தாயியை அனாயாசமாகத் தொட்டு உச்சத்தைக் காண்பிக்கும் குரல்.அதன் இடையே ராகத்தின் ஆழத்தைக் காண்பித்து வசீகரிக்கும் புல்லாங்குழல்.
சரணத்தின் இறுதிப் பகுதி மென்மையாக தென்றல் போல் அசைகிறது.
இரண்டாவது இடை இசைச் சேர்ப்பு லய படிமங்களையும், பண்ணிசையினையும் ஒன்று சேர்ந்து அணிகலனாக்கி வரைந்த ஒரு நுண்நய ஓவியம்.
மேல் காலத்தில் ஒலிக்கும் 'த க தி மி' நட்புடன் நரம்புக்கருவியின் இன்னிசைக்குப் பதில் கூறுகிறது.உள்ளே அமிழ்ந்து கிடக்கும் பரவசத்தை வீணை வெளிக்கொணர்ந்து வருகிறது.
ஒளிக்கற்றைகள் ஒன்றாகக் கூடுவதை முனைப்பான குழலோசையில் காண்கிறோம்.துடிப்பான சந்தூரும்,செழுமையான வயலின்களும் ஒளியை ஒன்றிணைக்கின்றன.
ராகத்தின் அழகொளி நமது ஆழ்மனத்தினுள் கசிந்து செல்கிறது.
வண்ணங்கள் ஸ்வரங்களாக வருகின்றன.ஸ்வரங்கள் வர்ணச்சாயல்களுடன் வந்து நம்மையெல்லாம் ஒன்று சேர்க்கின்றன.
பந்தத்துள் சிறைப்படுத்துகின்றன.
ஆயிரம் ஜன்மங்கள் தொடரும் இந்த பந்தம்.நமக்கும் அவர் இசைக்கும் உள்ள ராக பந்தம்...
Monday, 22 August 2011
ILaiyaraaja-The Dexterous Musician..
How do poets and artists visualize things?
This is a question that is rather difficult to answer.
Some people in this world have an uncanny ability to not only think differently but also express differently and beautifully. They are imaginative, intelligent and of course innovative.
One night, the great poet Thirugnasambandar sees a pearl on the banks of the Cauvery river and starts wondering as to how a pearl could be found by the side of the river.His imagination –coupled with his devotion- runs riot.
He sings,
‘Wearing the poisonous snake as his belt and riding on the aggressive Bull, here comes He comes asking for alms accompanied by the daughter of the Mountains. His abode is Thiruvaiyaaru where the white conch swept by the waves and tides of the sea rests overnight on the dais made of sand and gives birth to the rich pearl.’
விடலேறு படநாகம் அரைக்கசைத்து
வெற்பரையன் பாவையோடும்
அடலேறு ஒன்றது ஏறி அஞ்சொலீர்
பலி என்னும் அடிகள் கோயில்
கடலேறித் திரைமோதிக் காவிரியின்
உடன்வந்து கங்குல் வைகித்
திடலேறிச் சுரிசங்கஞ் செழுமுத்து அங்கு
ஈன்றலைக்குந் திருவையாறே.
As usual, the poem carries very deep meanings and one can interpret it in many ways..We are born in this World but not realizing the purpose, while away our time with poisonous aggressive elements. If only we start realizing ‘who we are’, we can reach our destination and attain salvation. In simple words, it talks about the cycle of birth and death and says the Lord is the saviour who can put an end to the cycle.
Look at the comparisons: Snake, Bull, and the Tides (aggression)
And the contrasts: Dark Night, White Conch (and pearl).
But most importantly, look at the rhyming words and the imagination of the poet.
Even a very small object or an incident will become beautiful in the hands of such dexterous people.
We have been seeing, experiencing, enjoying and appreciating such beautiful pearls in the form of music. These pearls that are called as ragas shine as magnificent jewellery made by the hands of the dexterous artiste.
The composition we are going to see is yet another necklace of pearls and diamonds.
It is ‘Kaalam Maaralam..’ from ‘Vaazhkai’(1984).
It is based on ‘Hamsadhwani’ but the magician adds a swara in between to make it a totally different sounding raga.We shall see that later.
Hamsadhwani is a pentatonic raga whose structure is sa ri2 ga3 pa ni3 Sa/Sa ni3 pa ga3 ri2 sa. This classical raga is known to give a feeling of piety and is considered to be a very auspicious raga too.. That is why, one hears a lot of this raga during the beginning of any carnatic concert.
Let us look at the composition.
It is a clear stream of melodic sound as SPB and VaNi Jayaram render the aalaap-each singing different sets of notes- in a soft thrilling timbre. The graceful VeeNa follows them humbly while the lucid Electric guitar smiles bewitchingly.
The Pallavi has a pearly sheen with the raga sparkling like a diamond.
The stream of violins flow in the beginning of the first interlude. Some of them reach the high tide with a single stringed instrument rippling with joy.The keyboard travels through glides and curves with the VeeNa guiding it. Unmatched in spirit, the electric guitar undulates. The Violins now touch take a new path meeting the different waves on the way. The enchanting flute grabs the opportunity and we see the multifarious hues in a matter of seconds.
Meanwhile, the magician adds a swara- dha1- to make it a totally different raga.This raga, as per the raga text is called as ‘ThaaraLam’.The last part of the first interlude and the first four lines of the CharaNams follow this raga. It goes back beautifully to Hamsadhwani from the fifth line with a brilliant phrase ‘pa ni sa ga3 ri2’.
The chiseled phrases are a perfect blend of imagination and innovation.The gait also undergoes a change with a subtle change in the chatushra pattern.
The second interlude is built step by step. The electric guitar moves with punch and vigour.The melodically beautiful flute takes an expedition on full sail with the electric guitar travelling with it romantically. Enriched in musical content, the Violins take over in ‘TharaLam’.
It is plaintive. It is stirring. It is nostalgic making us relish every moment.
Times may change.. but will the beauty in his music ever change? Will our love and devotion for his music ever change?
காலம் மாறலாம்..அவர் இன்னிசை மாறுமா?
காலம் மாறலாம்..அவர் இசை மீது நமதன்பும் பக்தியும் மாறுமா?
Labels:
Hamsadhwani,
Kaalam Maaralam,
TharaLam,
Thirugnasambandar,
Vazhkai
Subscribe to:
Posts (Atom)